“君子不器”，究竟是什么意思？

在我的印象中，儒家文化一重事功，二重人伦，是一种很入世的文化。然而，作为儒家始祖的孔子，其实对于功利的态度相当淡泊，这一点可以用一句话来代表，那就是“君子不器”。那么，它究竟是什么意思呢？

孔子所说的“君子不器”很值得玩味：器是器皿，是一种成型的固定化了的有用的器具。

所谓器，它的喻义是一个人首先要成器，对社会、他人有用；但同时，器还意味着定型、固定、局限、限制，失去了灵动和变化。

孔子所说的“不器”，就是不要被自己的身份、职业、技能和已经取得的成就所拘囿，避免被某种既定的条件、规范、有限性所制约、固化、工具化。

人是无限自由的，他的未来、前景应该是开放的、发展的，有着无限的可能性。

苏格拉底认为：“像政治家、诗人以及工匠等只知道本领域的知识而不知道‘善’为何物乃是错误的。”

这里涉及两种知，儒家把它们名曰见闻之知和德性之知。

二者同为知，但却有着本质的不同。

见闻之知是人的五官可以达成的，是对世界的可视、可听、可触、可思等性质的了解和把握，因而他是外在的、技术性的、零碎的、约定俗成的，每个人或多或少、或浅或深都是可以感知、获得的；

而德性之知，则是发之于心灵，属于情智范畴，是只有大仁大智者才可以抵达、拥有的，因而它是内在的、完整的、有机的、关涉伦理和情怀的。

德性之知，同样崇尚知识、科学，但偏重于道德、伦理、智慧、情感和对生命的关注、人生的感悟；而见闻之知，更注重耳闻之声、目遇之色以及隐藏其后的技术、功利、荣誉。

德性之知是“为己之学”，追求的是明心见性，是向内探求的，用的是减法，如老子所言的“为道日损”的功夫，去除那些有碍心性的欲望、奢求、贪婪之心、不良之习，是要化繁就简的；

见闻之知，是“为人之学”，追求的是专业之深、视野之博，是永无止境、无休无止、多多益善的，如老子所言要“为学日益”。

在科学过度发达、知识理论大爆炸的今天，人们对德性之知越来越不屑一顾，因为它不能带来好工作，不能带来财富、地位和荣誉。

总而言之，它没有用。

反过来，人们对见闻之知的崇尚达到了疯狂的状态：

从幼儿园到大学，从硕士到博士后，人们花费了大半辈子的时间、精力学习见闻之知，在那些寻章摘句的学问中或实验室的研究中皓首穷经，异化了身心、迷失了自我、破碎了生命，以此为代价换取了住房、汽车、地位和用纸张来证明的荣誉。

在人们普遍都将为学求知当作谋生求荣的工具和升职晋身之道的时代，我们还尽心倡导为己之学、极力鼓吹德性之知，不亦让世人讥嘲耻笑吗？而这种遭人讥笑的境遇，不也是社会、时代、人生更大的悲剧吗？

就像人生是一个由低到高的阶梯构成一样，作为人生重要组成部分的认识、知性也是由浅及深的不同等级连缀而成的。

这样的识见的不断提升的过程大致可以分为三个阶段：

一是对身外世界探寻的科学认识；

二是对自我身体心灵的向内勘察的德性之知；

三是对天人合一、心物一体、灵肉交融存在的叩问。

这最后层面的知，是内外合一、心物交融的状态，也是人所抵达的最高境界。

这不再是单纯的关于由他者、外物构成的客观世界的认识，也不只是对自身心灵、精神世界探求的结果，而是二者交融一体、合二为一的、你中有我、我中有你、物我双泯的境界。

进入这一境界的人，可以由我知物，从自己的心灵小宇宙，窥测到天地大世界的奥秘；能够由近知远，观足下而见千里之外；能够由瞬息而体恒久，片刻间而察前世来生。

如老子所言：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”

这样的认识、体悟的最高境界，既是主体所能抵达的精神的高度，也是天地万物的至高存在。

对此，不同的学派、智者、大师有不同的命名和说法：儒家、道家名之为道，佛家称之为空，基督教名之为天国。

而达到这一状态、境界的人，分别称之为圣人、真人、超人、达人、悟者。

这样的人，往往获得了人生的最高智慧，拥有了常人不具备的慧心睿目，破解了宇宙天地的真相、奥秘，洞悉了人生、心灵的妙谛、真意，就像柏拉图笔下的那个看见了太阳及阳光下的风景又重返洞穴唤醒同类的囚禁者一样，既拥有优胜者的自信、欣喜，又充满了救赎者的悲悯、博爱。这样的人，才是真正的人，是人之至者。

孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”（《论语·里仁》）

由此可见，闻道、悟道、体道对人的意义是如此重大，悟了道的人，心胸豁然开朗，人生一下子被点亮，生命在瞬间进入了一个极致的状态，以至于就是死了也就没有什么遗憾了。

因为人生的精髓、玄机、妙义、真谛在悟道的那个瞬间一下子就显现出来了，已经从世俗的人生进入了审美的、意义的人生。

反之，那些没有悟道、体道、不知道为何物的人，即使活了百岁、位高权重、富贵温柔，又有什么意义呢？

不过只是行尸走肉，给地球上制造了许多垃圾和麻烦而已。

这样的人，活着是白活，死了也是白死，对人类、对自己都没有任何的意义，像一阵风吹过一样，不留下一丝痕迹。